史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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8535.“亚伦就怎么把吗哪存放在法柜前，保留起来”表它在神性面前。这从“存放，保留起来”和“在法柜前”的含义清楚可知：“存放，保留起来”是指保留对它的记忆(参看8526e, 8533节)；“在法柜前”是指在神性面前。“法柜或法版”表示神性，这一点从前文明显看出来，在那里，摩西对亚伦说，要“存在耶和华面前”(参看8532节)，也就是存在神性面前。“法柜或法版”之所以表示神性，是因为就普遍意义而言，“法柜或法版”表示圣言，圣言是神性真理，因而是主。主就是圣言，这一点明显可见于约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神；圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)
“法柜或法版”是指神性真理方面的主，这一点从盛有西乃山所宣布的律法的约柜明显看出来，这约柜就被称为“法柜”。帐幕由此拥有它的一切圣洁；法柜是神的神圣本身，这一点从以下事实明显看出来：它上面有施恩座和基路伯；就在幔子的外面有金桌子、陈设饼和灯台；亚伦在那里执行最神圣的敬拜行为；耶和华后来在那里从施恩座上两基路伯之间，因而从法柜和摩西说话(对此，参看出埃及记25:16, 21, 22; 40:20)。
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5256.“说，这不在乎我”表它并非只来源于人。这从“不在乎我”的含义清楚可知。“不在乎我”，或不属于他，当论及“约瑟”所代表的主时，是指它并非只来源于人，而是来源于神性；因为神性预见、因而知道某个事物里面包含的东西。主在世时的确拥有预见和提供；这二者虽存在于人身里面，却来源于神性。但自祂得了荣耀之后，这些只来源于神性，因为这得了荣耀的人身就是神性。就其本身而言，这人身无非是从神性接受生命的一个形式；而主荣耀了的人身，或祂的神性人身，并非从神性接受生命的一个形式，而是那生命的实际内在存在；由此发出之物就是生命。这就是天使们对主所持的观念；但如今基督教会成员进入来世后，思想主时几乎都如同思想其他人，或说对主的概念如同对其他人的概念。他们不仅认为主与神性分离，尽管他们的确将神性归于祂；还认为祂与耶和华分离。此外，他们还认为主与从祂发出的那圣者是分离的。诚然，他们也说“一神”，但却思想三；并实际上将神性分为三。因为他们将神性划分为独立的位格，称每个位格为神，并将一个明晰的权属归于每个位格。因此，在来世，据说基督徒拜三位神，因为他们思想三位，无论他们如何谈论一位。
但那些曾是外邦人，并皈依基督教的人在来世只崇拜主；这是因为他们认为，这不可能是别的人，只能是那在世上将自己显为一个人的至高神，这至高神就是一个神性人。他们还认为，他们若没有对至高神的这种观念，就根本不可能有任何观念，因而不能思想神，进而不能认识祂，更不可能爱祂。
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